Статьи: О богатых священниках
Вопрос о том, должен или не должен православный священник быть бедным как церковная мышь, часто занимает умы людей малоцерковных, настроенных против православной церкви или же находящихся под действием атеистическо-коммунистической пропаганды и потому заблуждающихся. Вне всякого сомнения, у Церкви есть серьезные проблемы, в частности, проблема содержания духовенства. Но эта проблематика весьма далека от того, что считают таковой заблуждающиеся, а иногда и прямо противоположна оному. Итак, что же обычно заблуждающиеся считают проблемным?
Самым опасным для Церкви они считают «стяжательство» ее священнослужителей. То есть речь, по-видимому, идет о том, что священники берут деньги за требы, вообще имеют дело с деньгами, иногда с большими, что, мол, «нехорошо», и что нужно «искоренять». Надо, чтобы они все были «полными бессребрениками, как апостолы», тогда все будет хорошо, и народ будет уважать священнослужителей. Особенно опасны для Церкви богатые священники, которые ездят на очень дорогих иностранных автомобилях и т. д., представляя, таким образом, большой соблазн для своей паствы и остальных людей. Лучше, мол, чтобы «священники были бедными».
Рассмотрим эти утверждение подробно, но не по своеумию и своеволию, а так, как это следует делать, т. е. на основании Св. Писания и Св. Предания, а также на основании истории Церкви. Уже в свете Св. Писания видна несостоятельность этого ложного учения о мнимом «нестяжательстве» духовенства, которое имеет не христианские, а атеистическо-коммунистические корни. Христос же заповедал нечто совершенно иное, прямо указывая на необходимость имущественного содержания духовенства его паствой. Еще посылая семьдесят учеников Своих на проповедь, Он заповедал им: «Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви... В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему...В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом» (Лк. 10,4.5.7). Это же учение проповедует апостол Павел, заповедуя своему ученику апостолу Тимофею: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и, трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5,17-18).
Очень интересно и другое место в Посланиях апостола Павла, где он разоблачает ложное мнение о «коммунистическом нестяжательстве» апостолов и священников: «Или мы не имеем власти есть и пить? И ли один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждой, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем в вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым» (1 Кор. 9,4.6-15).
Как видим, апостол Павел называет повелением Господним «проповедующим Евангелие жить от благовествования». Но сам он этим не пользовался, а трудился своими руками (изготовлял палатки) и жил на эти средства, а не на пожертвования верующих. Что, однако, является личным делом и личной добродетелью апостола Павла, а не всеобщей нормой, как это пытаются изобразить коммунисты и атеисты. Всеобщая же норма для священнослужителей Нового Завета состоит в повелении Христовом «проповедующим Евангелие жить от благовествования». Когда же атеисты пытаются это повеление оспорить, всячески муссируя «пикантные» на их взгляд темы: «Церковь и деньги; священники и деньги», – то, кроме прямого нарушения вышеупомянутой заповеди Христовой, что уже само по себе является грехом, они еще впадают в т. н. исключение среднего.
Дело в том, что когда они говорят о «нестяжательстве», то имеют в виду не священников, а святых, ибо такое нестяжательство, т. е. полное отсутствие имений и денег, свойственно именно последним. Когда же обнаруживается, что у современных священников такого полного нестяжания нет, их обвиняют в стяжательстве и сребролюбии. Короче говоря, их обвиняют в том, что они не святые. Но, очевидно, нельзя обвинять любого человека по принципу: если не святой – значит, преступник, что и представляет собой это самое исключение среднего. Ведь между святыми и преступниками есть еще масса обычных людей, которые ни теми, ни этими не являются. Такова и основная масса священнослужителей. Они, может быть, и не заслуживают особой награды, как апостол Павел, но, согласно вышесказанному, не могут быть и порицаемы за то, что имеют деньги, иногда большие, и распоряжаются ими.
Здесь может возникнуть вопрос: а почему Христос не поставил в Своей Церкви в качестве священников только святых людей, ведь они, казалось бы, лучшие кандидаты на священство? Однако это далеко не самое лучшее решение проблемы. Во-первых, святых для этого слишком мало. Если мы откроем Жития святых, то найдем там имена нескольких тысяч святых священнослужителей – епископов, пресвитеров, диаконов. Но за две тысячи лет церковной истории последних были не тысячи, а миллионы и миллионы. В одной Российской Империи перед революциями 1917-го года их было более 100 тысяч. Где же на все эти церковные вакансии набрать столько святых? Во-вторых, сами святые не очень стремились к священству, примеры чему также в изобилии имеются в их Житиях. Вот и выходит, что священники, особенно в наше время, как правило, не святые.
Теперь посмотрим, как же заповедь Христова о том, чтобы «проповедующие Евангелие жили от благовествования», осуществлялась на протяжении истории Православной Церкви. Здесь, надо сказать, была серьезная проблема. Церковь, особенно ее епископат, стремились к тому, чтобы как-то пропитать своих многочисленных священнослужителей, к тому же, как правило, обремененных многодетной семьей. Стремились не к тому, чтобы не было «богатых» священников, как к этому стремятся некоторые сейчас, а к тому, чтобы не было бедных, что совершенно естественно. Но это далеко не всегда получалось.
На протяжении всей ее истории Россию сотрясали разные невзгоды, народ был, по преимуществу, бедный, вместе же со всем народом бедствовали и священнослужители. Были случаи, например, когда священники на бедных приходах вместе со всеми крестьянами своего села получали земельный надел и трудились на земле, чтобы хоть как-то пропитаться. Более или менее скромный достаток духовенство стало иметь лишь тогда, когда Россия под правлением Царей, особенно Государя Императора Николая II, стала экономически укрепляться. Однако и тогда не было богатых в нашем смысле священников, хотя были среди них и имеющие в своем распоряжении громадные средства. Но дело в том, что эти избыточные средства обычно тратились ими на дела благотворительности и милосердия. Что, впрочем, не мешало уже тогда атеистам клеветать на «богатых попов, которые обдирают народ». Типичный пример этому святой праведный Иоанн Кронштадтский, который в свое время был одним из самых «богатых», если не самый «богатый» священник, поскольку пожертвования к нему стекались со всех концов России. Но после его блаженной кончины оказалось, что никаких денег у него нет, поскольку все эти пожертвования он полностью отправлял нуждающимся, письма с просьбой о помощи от которых также приходили к нему со всех концов России.
Итак, пропитание духовенства почти всегда было серьезной проблемой, и лишь однажды эта проблема была решена, причем решила эту проблему… советская власть. Закрыв множество приходов и радикально сократив число священнослужителей, коммунисты тем самым, сами того не желая, создали громадное поле деятельности для оставшихся священников. Что, естественно, весьма положительно сказалось на их доходах и материальном положении.
Правда, тут следует сделать оговорку. Это утверждение применимо не ко всему советскому периоду истории России, а лишь к концу 1950-х – началу 1960-х годов. Во времена хрущевских гонений было закрыто множество приходов, открытых при Сталине, и принят ряд мер по существенному сокращению числа священнослужителей. Однако именно поэтому на долю оставшихся досталась обильная жатва, сделавшая их самым состоятельным классом в СССР.
Но материальные блага достались не всем священнослужителям, но лишь тем, которые под давлением советской власти не отреклись от Христа и священства, а, преодолев страх, продолжали исповедовать Христа и даже готовились идти в лагеря. Но позже, на XX съезде КПСС, было принято постановление о «восстановлении социалистической законности». После которого отправить человека в лагерь только за то, что он священник, было уже трудно. Поэтому батюшку-исповедника обычно ссылали в бедный приход. Но бедным этот приход был потому, что раньше его окружало 30 других, более богатых храмов. А Хрущев эти 30 храмов закрыл, ведь тогда их закрывали избирательно: те, что победнее оставляли, а более богатые закрывали. И получилось, что батюшка-исповедник был вынужден окормлять не один, а 31 приход, что, естественно, крайне положительно сказывалось на его достатке.
Делая выводы из всего вышесказанного, совершенно очевидно, что последнее – это награда Божия священству за верность. Ведь Господь Бог – это податель всяческих благ: и духовных, и материальных. И за разные подвиги Он раздает разные награды: за большие подвиги Он дает более славные венцы, за меньшие – менее славные. Очевидно, что духовное больше материального. Поэтому за больший подвиг новомучеников Господь дал им духовную награду, а именно: соделал их мучениками. Ибо венец мученичества – это величайшая духовная награда, данная нам Господом нашим Иисусом Христом, как и ап. Павел об этом говорит: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1,29). Во времена же хрущевского гонения, поскольку тогда мучеников было гораздо меньше, а больше было исповедников, которых, как правило, не подвергали физическим пыткам, а лишь угрожали им, Господь дал им и меньшую, материальную награду. И в Исходе находим описание ситуации, когда народ еврейский в Египте начал умножаться, то фараон повелел повивальным бабкам Евреянок: «Когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых... За сие Бог делал добро повивальным бабкам, а народ умножался и весьма усиливался. И так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их» (Исх. 1,15.16-17.20-21). Наряду с телесным рождением есть рождение и духовное, которым является Крещение. Когда же священник совершает Таинство Крещения, он действительно подобен «повивальной бабке», поскольку сам не рождает, а лишь помогает человеку через таинство духовно родиться. А так как многие священники советского периода, боясь Бога, в ответ на приказ соответствующих «фараонов» отказались убивать духовных младенцев, то и Бог, согласно вышеприведенному пророчеству, «устроял домы их» (Исх. 1,21).
Надо сказать, что советская власть понимала, чего она добилась своими гонениями. Священнослужителей, как «эксплуататоров», обложили непомерными налогами, сумма которых могла составить 70 и более процентов от «зарплаты». Старые священники рассказывали, что во время хрущевского гонения этот налог мог взиматься неоднократно из-за ягобы утерянных документов об уплате. В результате чего священник или диакон выплачивал в качестве «суперналога» несколько своих зарплат. Но это лишь привело к резкому сокращению официальных окладов священнослужителей и повсеместному возникновению «черных касс». На чем советская власть потеряла двойне: и доходы ее от налогов на духовенство резко сократились, и священников толком ущемить не смогли. Кроме черных приходских касс, последние отыгрывались на требах, которых на одного священника, из-за общего сокращения их числа, стало гораздо больше. Причем, поскольку имело место перманентное гонение, весьма значительная часть треб совершалась не в храмах, где власти еще могли кое-как это контролировать, а на дому, где что-то контролировать была совершенно невозможно. Не станет же советский чиновник крестить ребенка в храме, где требуется предъявить паспорта родителей, а их данные идут в соответствующие органы, через которые чиновнику по партийной и прочей линии сделают серьезный втык? А крестить надо, потому что ребенок все время плачет, и бабушка сказала, что надо окрестить, тогда плакать не будет, что, кстати сказать, соответствует действительности. Приходится для совершения Таинства Крещения приглашать священника на дом, соответственно, оплачивая требу лично ему. Советская власть, правда, и в это попыталась влезть: одно время издавались постановления, запрещающие священнослужителям совершать требы на дому, но из этого ничего не вышло. И действительно, запрещай не запрещай, а как контролировать? Не приставишь же к каждому священнику агента для слежки?
Поэтому поняв, что трудно переть против рожна, т. е. против соответствующего действия Промысла Божия, дарующего материальные блага верным священнослужителям, советская власть, в конечном счете, смирилась. Однако это отнюдь не означало прекращение идеологической борьбы с «религиозными предрассудками», в которой аргумент материальной состоятельности духовенства был одним из основных, если не основным, особенно учитывая, что такая состоятельность действительно имела место. Просто этот факт интерпретировали иным образом: вместо понимания того, что это награда Бога священникам за их верность в гонении, последние объявлялись советской властью «тунеядцами и ворами, неправедно нажившими громадные богатства». Хотя в действительности основная масса священников была просто тружениками, своим честным трудом (благодаря которому русский народ духовно не погиб) заработавших свое материальное благополучие. И труд этот зачастую был очень тяжелый, ведь обратной стороной медали было колоссальное увеличение нагрузки на священников, которые трудились в поте лица, особенно в областях, где весьма сильно сокращали число приходов.
Безусловно, в возмущении мирян роскошью некоторых современных священнослужителей есть здравое зерно. Которое, все же, не чуждо атеистическо-коммунистической идеологической борьбы с «религиозными предрассудками». Поэтому, прежде чем критиковать, надо отделить пшеницу от плевел, избавиться от атеистическо-коммунистических предрассудков, густо замешанных на малоцерковности и вопиющем невежестве многих православных неофитов. Ведь советской власти уже нет более 20 лет, поэтому проблема материального содержания духовенства возникла снова. Советское гонение окончилось – прекратилась и материальная награда Божия за претерпение его. Число приходов и даже епархий за эти 20-25 лет резко возросло, соответственно, возросло и число священнослужителей. Все это надо умножить на общее обнищание народа, и станет понятно, что основной проблемой Русской Православной Церкви, как это и было раньше, становятся уже бедные священники, а не богатые, которые своей бросающейся в глаза роскошью маскируют реальную проблему. Но стоит лишь снять со своих духовных глаз атеистические шоры, как реальная проблема обнищания духовенства встает во всей своей «красе», причем, по мере развития Церкви (т.е. по мере открытия новых приходов и епархий, увеличения числа священнослужителей и т. д.) она будет все более и более усугубляться. В современной православной церкви пока спасение материально утопающих священнослужителей – это дело самих материально утопающих священнослужителей и членов их семей (чаще всего родителей молодых священников и диаконов), что и составляет главную беду во все нарастающей проблеме пропитания ее духовенства.
По материалам заметок протоиерея Георгия Городенцева, кандидата богословия, преподавателя Одесской духовной семинарии, для сайта ruskline.ru